মহাভাৰতৰ কাহিনী : অৰ্জুন পুত্ৰ আৰাৱনৰ সৈতে শ্ৰীকৃষ্ণৰ বিবাহ। কুভাগামত আৰাৱনৰ সৈতে বিবাহ হোৱা হিজড়াৰ কাহিনী আৰু সমকামী-হিজড়াৰ ঐতিহাসিক কাহিনী ।

By LGBTQ News Assam July 3, 2023

চেন্নাইৰ পৰা প্ৰায় ২০০ কিলোমিটাৰ দূৰৈৰ দুৰ্গম গাঁও কুভাগামৰ ভগৱান আৰাৱনৰ বাবে উৎসৰ্গিত এটা ঐতিহাসিক মন্দিৰৰ বাহিৰত শ শ কিন্নৰ শাৰী পাতি আছিল।

তেওঁলোকে দৰা বা স্বামী হিচাপে ভগৱান আৰাৱনক মান্যতা দিয়ে যি অৰ্ধজগতখনৰ ওপৰত শাসন কৰা গোঁফ, ৰঙা মুখ, অগ্নি চকুৰ দেৱতা।

প্ৰতি বছৰে তামিল মাহৰ চিথিৰাইৰ পূৰ্ণিমাৰ দিনটোত বিপুল সংখ্যক হিজড়া কুভাগামলৈ আহে গাঁৱৰ মন্দিৰৰ দেৱতা আৰাৱনৰ লগত বিয়া হবলৈ, যাক কুঠাণ্ডাৱৰ নামেৰেও জনা যায়। শ শ বছৰ ধৰি চলি অহা এক সমগ্ৰ ভাৰতীয়, ১৮ দিনীয়া অনুষ্ঠান – নিশ্চিতভাৱে সম্প্ৰদায়টোৱে একত্ৰিত হৈ অভিজ্ঞতা আৰু মতামত ভাগ-বতৰা কৰাৰ আটাইতকৈ ডাঙৰ অনুষ্ঠান৷

কুভাগাম অনায়াসে এক মঞ্চলৈ পৰিণত হয় যি মূলতঃ ৰাজনৈতিক। ইয়াৰ পৰাই সামাজিক আৰু আইনী অধিকাৰৰ দাবী উত্থাপন কৰে যিসকলৰ বাবে মাত্ৰ ১৮ দিনতে যুদ্ধ শেষ নহয়।

প্ৰতি বছৰে চিথিৰা পুৰ্ণিমাত দেশৰ বিভিন্ন প্ৰান্তৰ পৰা হাজাৰ হাজাৰ হিজড়া তামিল গাঁও কুভাগামত একত্ৰিত হৈ গাঁৱৰ দেৱতা ভগৱান আৰাৱনৰ সৈতে বিবাহপাশত আবদ্ধ হয় । এইয়া হিড়ৰা সম্প্ৰদায়ৰ আচাৰ-ব্যৱহাৰ।

হিজড়া সকলোকো তৃতীয় লিংগত যোগ কৰে আৰু Queer সম্প্ৰদায়ৰ বুলি কোৱা হয়।

সমান্তৰালভাৱে এই বছৰ LGBTQIA+ সম্প্ৰদায়ে উচ্চতম ন্যায়ালয়ত সমলিংগ বিবাহৰ আইন প্ৰণয়নৰ বাবেও যুঁজিছে।

কুভাগামত আৰাৱনৰ ভগৱানৰ‌ বাবে উৎসৰ্গিত একমাত্ৰ মন্দিৰ আছে। কাহিনী অনুসৰি ভগৱান শ্ৰীকৃষ্ণই আৰাৱনক বলিদান কৰাৰ কিছু সময়ৰ আগতে ভগৱান শ্ৰীকৃষ্ণই নাৰী ৰূপ মোহিনী হয় আৰু আৰাৱনৰ সৈতে বিয়া হয়। ট্ৰেন্সউমেনে ( পুৰুষৰ পৰা নাৰীলৈ ৰূপান্তৰ হোৱা) নিজকে মোহিনীৰ সৈতে চিনাক্ত কৰে আৰু এই মহাকাব্যিক বিয়াখন, আৰু আৰাৱনৰ মৃত্যুৰ পিছত হিজড়া সকলে প্ৰতীকী বিধৱা হোৱা পৰম্পৰা প্ৰতি বছৰে কুভাগামত পুনৰ অভিনয় কৰে।

মহাভাৰতত আৰাৱনৰ ১৮ দিনীয়া কুৰুক্ষেত্ৰ যুদ্ধ (মহাভাৰত যুদ্ধ)ত বীৰ মৃত্যুৰ ৰূপত চিত্ৰিত কৰা হৈছে, যিটো মহাকাব্যখনৰ মূল বিষয়বস্তু। অৱশ্যে দক্ষিণ ভাৰতীয় পৰম্পৰাত আৰাৱনক দেৱী কালীৰ প্ৰতি বলিদান দি সন্মান জনোৱাৰ পৰিপূৰক প্ৰথা আছে, যাতে তেওঁৰ বলিদানৰ বাবে যুদ্ধত পাণ্ডৱসকলৰ বিজয় নিশ্চিত হয়।

এই আত্মবলিদানৰ সন্মানত কৃষ্ণ দেৱতাই আৰৱণক প্ৰদান কৰা তিনিটা বৰৰ ভিতৰত এটাৰ ওপৰত কুট্টান্তৱৰ পৰম্পৰাত গুৰুত্ব আৰোপ কৰা হৈছে। আৰাৱনে তেওঁৰ মৃত্যুৰ আগতে বিয়া হ’বলৈ অনুৰোধ কৰিলে। কিন্তু বলিদান দিবলৈ ওলোৱা পুৰুষৰ লগত কোনো নাৰী বিবিহ হবলৈ সন্মতি নোহোৱাত কৃষ্ণই নিজৰ নাৰী ৰূপ মোহিনীত এই বৰ সন্তুষ্ট কৰিলে। তামিলনাডুৰ কুভাগামত এই কাণ্ডটো ১৮ দিনীয়া উৎসৱত পুনৰ অভিনয় কৰে হিজড়া সম্প্ৰদায়ে। প্ৰথমে আৰাৱনৰ সৈতে আনুষ্ঠানিক বিবাহ আৰু তাৰ পিছত আচাৰ-অনুষ্ঠানৰ পিছত তেওঁলোকৰ বিধৱা হোৱাৰ দ্বাৰা -আৰাৱনৰ বলিদানৰ শোকাৱহ ঘটনাক দেখূৱায়।

এই কিন্নৰসকলে পৱিত্ৰতাৰে এই উৎসৱ পালন কৰে । এই পবিত্ৰ অনুষ্ঠানত আশীৰ্বাদ দিয়া, আনক উৰ্বৰতা প্ৰদান কৰাৰ ক্ষমতা আছে বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। তেওঁলোকৰ বাৰ্ষিক অনুষ্ঠানে বহু সংখ্যক তীৰ্থযাত্ৰীক কুভাগামলৈ আকৰ্ষণ কৰে।

কিন্নাৰ কমিউনৰ সদস্যসকলে বাছ এখনত শিবিৰ পাতিছিল, যিখন বাছত তেওঁলোকে কুভাগামলৈ গৈছিল। তেওঁলোকে সামূহিকভাৱে জীৱন নিৰ্বাহ কৰে, তেওঁলোকৰ লগত জড়িত কলংকৰ বিৰুদ্ধে যুঁজি আৰু জীৱিকা উপাৰ্জন কৰে। প্ৰায় সকলো কিন্নৰ সাত বংশৰ ভিতৰত এটা বংশৰ অন্তৰ্গত। ‘ৰিট’ নামেৰে জনাজাত এটা অনুষ্ঠানৰ জৰিয়তে এগৰাকী কিন্নৰ এগৰাকী জ্যেষ্ঠ কিন্নৰৰ ‘চেলা’ বা শিষ্য হৈ পৰে, আৰু তেতিয়াৰ পৰাই তেওঁৰ গুৰুজন বুলি গণ্য কৰা হয়।

মহাভাৰতৰ এটা তামিল সংস্কৰণত আৰৱনক অৰ্জুন আৰু নগা ৰাজকুমাৰী উলুপীৰ পুত্ৰ হিচাপে চিত্ৰিত কৰা হৈছিল। কাহিনীটোত কোৱা হৈছে যে বিজয় নিশ্চিত কৰাৰ স্বাৰ্থত যুদ্ধৰ প্ৰাকক্ষণত কোনোবা এজনক ৰাজকীয় তেজেৰে বলিদান দিয়াৰ প্ৰথা আছিল। আৰাৱনে ভুক্তভোগী হ’বলৈ সন্মতি দিলে, যদিহে তেওঁ প্ৰথমে বিয়া হ’ব পাৰে।

কোনো ছোৱালীয়ে মৃত্যুবৰণ হবলৈ অৰ্থাৎ বলিদান দিব খোজা ৰাজকুমাৰ আৰাৱনৰ সৈতে বিয়া হবলৈ ইচ্ছা কৰা নাছিল। গতিকে ভগৱান শ্ৰীকৃষ্ণই নিজৰ নাৰী ৰূপ মোহিনীলৈ পৰিণত হোৱাৰ পিছত তাৰ মাজত সোমাই আৰাৱনৰ সৈতে বিয়া হৈছিল। এদিন পিছত আৰাৱন বলি হ’ল আৰু মোহিনী বিধৱা হ’ল।

এই ট্ৰেজেডীয়ে কিন্নৰসকলৰ মাজত অতি আকৰ্ষণ লাভ কৰে। হিজড়া হিচাপে তেওঁলোকে মোহিনীৰ সৈতে একতা অনুভৱ কৰিছিল। এনেদৰেই বাস্তৱ জীৱনৰ সৈতে মিল থকা পৌৰাণিক কাহিনী সমাজৰ এটা শ্ৰেণীয়ে জীয়াই আছিল আৰু এইদৰেই, এটা অনুষ্ঠানৰ জন্ম হৈছিল। এই মহাকাব্যিক ট্ৰেজেডী – বিবাহ আৰু ত্যাগৰ, আৰাৱন আৰু হাজাৰ হাজাৰ সমসাময়িক মোহিনীৰ – প্ৰতি বছৰে কুভাগামত প্ৰণয়ন কৰা হয়।

ফটো : কুভাগামৰ কিছুমান কমিউনে ৰাজনৈতিক বেনাৰ আৰু হৰ্ডিঙৰ পৰা নিৰ্মিত তম্বুৰ ভিতৰত শিবিৰ পাতিছে। আৰাৱন মন্দিৰক আগুৰি থকা মুকলি পথাৰত বিয়পি পৰিছিল শিবিৰ।

এইবাৰ ৩ মে’ত বিবাহ সম্পন্ন হয়, ঠিক সেই সময়তে বাস্তৱ জীৱনৰ মোহিনীসকলে উচ্চতম ন্যায়ালয়ত কেন্দ্ৰীয় চৰকাৰৰ বিৰুদ্ধে তীব্ৰ যুদ্ধত নামিছিল, সমলিংগ বিবাহক আইনী স্বীকৃতিৰ দাবীত। আমিনাই কোৱাৰ দৰে, “মোহিনী আছিল মাথোঁ ভগৱান শ্ৰীকৃষ্ণৰ দৰে এজন জীৱিত মানুহৰ ৰূপ। আৰু তাৰ পিছত তেওঁ আৰাৱন নামৰ আন এজন মানুহক বিয়া কৰালে। গতিকে সমলিংগ বিবাহ আছিল নহয়নে?”

ফটো : কিন্নৰ সকলে কুভাগামক হিংসাৰ ভয় নোহোৱাকৈ নিজকে প্ৰকাশ কৰিব পৰা ঠাই বুলি গণ্য কৰে। যিহেতু তেওঁলোকে প্ৰতি বছৰে ইয়াত একত্ৰিত হয়, সেয়েহে তেওঁলোকে কুভাগামকো তেওঁলোকৰ বাৰ্ষিক ‘নিৰাপদ’ৰ স্থান হিচাপে গণ্য কৰে, ভৱিষ্যতৰ পৰিকল্পনাসমূহৰ সন্মিলন আৰু চক আউট কৰিবলৈ।

ফটো : গুৰু আমিনা আৰু তেওঁৰ ‘চেলা’সকলে কুভাগামত গছৰ তলত নিজৰ ‘গোট’ৰ সৈতে জিৰণি লৈছে । গুৰু এজনক নিজৰ মাতৃ বুলি গণ্য কৰা হয়, আৰু গুৰুজনাৰ গুৰু হ’ল এজনৰ আইতাক।*

ফটো : এজন কিন্নাৰে জাতি (জাতি) বা ধৰম (ধৰ্ম) নাই বুলি দাবী কৰে। মৃত্যুৰ সময়ত তেওঁলোকক দাহ কৰাতকৈ সমাধিস্থ কৰা হয়। তেওঁলোকৰ সমাজত তেওঁলোকে কৰা বেছিভাগ আচাৰ-ব্যৱহাৰ ইছলামিক প্ৰথাৰ সৈতে মিল খায়। আৰৱণৰ সৈতে তেওঁলোকৰ বিবাহ যদিও হিন্দু ৰীতি-নীতি অনুসৰণ কৰে। *

কুৰুক্ষেত্ৰৰ দৰে নিশ্চয় সেই মৃত ভূমি নহয় কুৱগাম।

এটা সুনামধন্য চফট্ ৱেৰ কোম্পানীৰ ট্ৰেন্সউমেন আৰু চিষ্টেম এনালাইষ্ট জুলেখাই কয় যে, “এইটোৱেই একমাত্ৰ ঠাই য’ত আমি আমাৰ ভিতৰত থকা নাৰীত্বক উন্নত ৰূপত উলিয়াই আনিব পাৰো। বাকী সকলোতে স্থানতে বা সমাজতে আমাৰ নাৰীসুলভ আত্মাৰ বাবে আমাক উপহাস আৰু আক্ৰমণ কৰে মানুহে।”

ফটো: আৰাৱনৰ লগত বিয়া হ’বলৈ কইনাৰ সাজ-পোছাক পিন্ধি শাৰী পাতি থকা কিন্নৰসকল। তেওঁলোকে কয় যে কুভাগাম একমাত্ৰ ঠাই য’ত তেওঁলোকে নিজৰ নাৰীত্বক উত্তম ৰূপত উলিয়াই আনিব পাৰে। *

কিন্নৰ সমাজত কৈছে যে যিজন কিন্নৰে বিষমযৌন ( straight) মানুহৰ লগত সম্পৰ্ক ৰাখে তেওঁক আটাইতকৈ বেয়া ধৰণৰ অপৰাধী বুলি গণ্য কৰা হয়। বেৰুপিয়া বুলি টেগ কৰা হয় আৰু তেওঁক সিহঁতৰ পৰা বহিষ্কাৰ কৰা হয়৷

ফটো : কিছুমান কিনাৰৰ ষ্ট্ৰেইট পুৰুষৰ সৈতে সুস্থিৰ সম্পৰ্ক থাকে, যাক ‘পেন্টিছ’ বুলি কোৱা হয়। আন কিন্নাৰসকলে কৰা অনুষ্ঠানত তেওঁলোকৰ বিবাহ হয়। ভাৰতত এই বিবাহ বৈধ নহয়, আৰু কিন্নাৰসকলৰ লগত হিংসাত্মক ব্যৱহাৰ বা পৰিত্যক্ত হ’লে তেওঁলোকৰ কোনো সুৰক্ষা ব্যৱস্থা নাই।*

কিন্নাৰ সমাজত লিংগ ব্যৱস্থাক পেন্টিছ বা চিছজেণ্ডাৰ পুৰুষ, কোটি বা হিজড়া মহিলা, আৰু নাৰান্স বা চিছজেণ্ডাৰ মহিলা বুলি ভাগ কৰা হয়।

২০১৪ চনত উচ্চতম ন্যায়ালয়ে হিজড়া সম্প্ৰদায়ক তৃতীয় লিংগ হিচাপে স্বীকৃতি দিছিল। চাৰি বছৰৰ পাছত ভাৰতীয় দণ্ডবিধিৰ ৩৭৭ নং ধাৰা বাতিল কৰি সমকামিতাক অপৰাধমুক্ত কৰিলে।

কিন্তু, জুলেখাই কোৱাৰ দৰে, “চৰকাৰে এতিয়াও সমলিংগ দম্পতীক বিবাহৰ অধিকাৰ দিবলৈ অনিচ্ছুক কাৰণ ইয়াৰ অন্তৰ্নিহিত দৃষ্টিভংগীৰ পৰা, এটা সংখ্যালঘু সম্প্ৰদায়ক আইনী বিবাহে প্ৰদান কৰা সামাজিক সুবিধাৰ পৰা আঁতৰাই ৰাখিব বিচাৰে।”

ফটো : হিজড়া আৰু চিছজেণ্ডাৰ পুৰুষৰ মাজত বিবাহ সঘনাই আৰাভানৰ মন্দিৰত হয়। পৰিয়ালৰ সান্নিধ্যত দৰা কইনাৰ ডিঙিত মঙ্গলসূত্ৰ বান্ধে। ইয়াত তেনে এহাল দম্পতীয়ে বিয়াৰ পিছত মন্দিৰৰ পৰা উভতি ঘৰলৈ যায়। *

ফটো: ট্ৰেন্সউমেনৰ সৈতে বিবাহপাশত আবদ্ধ হোৱাৰ পিছত পৰিয়ালৰ লোকে এজন চিছজেণ্ডাৰ পুৰুষক আশীৰ্বাদ দিয়ে। এই বিয়াখন, আৰু কুভাগামত দেখা আন বহুতো বিয়াই উচ্চতম ন্যায়ালয়ত চৰকাৰে দিয়া যুক্তিৰ প্ৰত্যক্ষ বিৰোধিতা কৰে যে সমলিংগ বিবাহ ‘নগৰীয়া আৰু অভিজাত বিবাহ’ আৰু সমাজে স্বীকৃতি দিয়া নহয়। *

ফটো: বিয়াৰ এদিন পিছত আৰাৱনৰ মূৰ্তি কঢ়িয়াই নিয়া এখন ৰথ মন্দিৰৰ পৰা ঘূৰাবলৈ ৰাওনা হয়। কিন্নৰ সকলে বাট পৰিষ্কাৰ কৰে, পান - তামোললে সেৱা জনায়।*

ইংৰাজ ভাৰতলৈ অহাৰ আগতে তৃতীয় লিংগৰ লগত কোনো সামাজিক কলংক নাছিল। দৰাচলতে জৈন ধৰ্মীয় গ্ৰন্থসমূহ তৃতীয় লিংগ সম্পৰ্কীয় প্ৰাচীন আৰু মধ্যযুগীয় গ্ৰন্থসমূহৰ চহকী উৎসসমূহৰ ভিতৰত অন্যতম। জৈন চিন্তা পদ্ধতিয়েই সম্ভৱতঃ প্ৰথমে দ্ৰব্যলিংগ আৰু ভাৱলিংগ – জৈৱিক লিংগ আৰু মানসিক লিংগৰ মাজত পাৰ্থক্য স্থাপন কৰিছিল। সংস্কৃত আৰু পালি গ্ৰন্থত কিন্নৰসকলক সাধাৰণতে ত্ৰিতীয়া প্ৰকৃতি, তৃতীয় প্ৰকৃতি বুলি কোৱা হৈছিল।

ফটো : ‘লিংগ অস্পষ্টতা নোহোৱাকৈ’ সন্তানেৰে সৈতে সুখী দম্পতীয়ে বা হিজড়া দম্পতিয়ে কৃতজ্ঞতাৰে আৰৱনৰ আগত কুকুৰা উপহাৰ দিয়ে। ইয়াত পশু বলি দিয়া নিষিদ্ধ, গতিকে কুকুৰাবোৰক মন্দিৰত এৰি দিয়া হয়, য’ৰ পৰা সিহঁতে স্মাৰ্টভাৱে ওলাই আহিব পাৰে। *

ফটো: কিন্নৰে যদি সিহঁতৰ ধৰ্ম বাছি লয়, আনক আশীৰ্বাদ দিয়াৰ অধিকাৰ লাভ কৰে তেন্তে তেওঁক তপস্বী বুলি গণ্য কৰা হয়। তেনে কিন্নাৰক ৰথৰ ওচৰলৈ আহিবলৈ দিবলৈ ভিৰ লাগে।*

কিন্নৰ শব্দটো নিজেই সংস্কৃত। উৰ্দু শব্দ বুলি বিশ্বাস কৰা হিজড়া ষোড়শ শতিকাত মোগল ভাৰতলৈ অহাৰ পিছত প্ৰথমবাৰৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। ৬০০ বছৰতকৈও অধিক সময় ধৰি হিজড়াসকলক মুছলমান শাসকে শ্ৰদ্ধাৰে ব্যৱহাৰ কৰাৰ প্ৰমাণ পোৱা গৈছে – বহুতেই আছিল বিশ্বাসযোগ্য প্ৰশাসক আৰু শক্তিশালী লিংগ, বা মহিলাৰ কোৱাৰ্টাৰৰ অভিভাৱক। বিশেষকৈ ইছলামত সমকামী সমাজখনক সন্মানেৰে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। নৱম শতিকাৰ পৰা বৰ্তমানলৈকে মদীনাত নবীৰ সমাধি আৰু মক্কাত কাবাৰ সৈতে জড়িত পবিত্ৰ, তৃতীয় লিংগৰ সম্প্ৰদায় আছে।

ফটো : গাঁৱৰ মানুহ আৰু মন্দিৰৰ সহায়কসকলে ৰথখনক আঁকোৱালি লৈ তীৰ্থযাত্ৰীসকলৰ ওপৰত ফুলৰ বৰষুণ দিয়ে।*

কিন্তু ইয়াৰ বহুখিনি ছিন্নভিন্ন হৈ পৰিল যেতিয়া ভিক্টোৰিয়ান মূল্যবোধ ব্যৱস্থা ভাৰতীয় সমাজৰ ওপৰত জোৰকৈ জাপি দিয়া হ’ল। সমকামিতাক অস্বাভাৱিক আৰু অপৰাধমূলক বুলি গণ্য কৰা হৈছিল। ১৮৭১ চনত ব্ৰিটিছে অপৰাধজনিত জনজাতি আইন গৃহীত কৰে য’ত তেওঁলোকে হিজড়া সম্প্ৰদায়টোক “নিবনুৱা, আৱাসী, দৰিদ্ৰ, অপৰাধী, মদ্যপায়ী আৰু বেশ্যা”ৰ দৰে “অন্য বিপজ্জনক শ্ৰেণী”ৰ সৈতে ব্ৰেকেটত ৰাখিছিল। শিশুক অপহৰণ আৰু স্ত্ৰীকৃত কৰাৰ সন্দেহ কৰা হৈছিল।

এই আইনখনে হিজড়া সমাজখনক অহৰহ চোৰাংচোৱাগিৰি কৰি ৰাখিছিল। ৰাজহুৱা আৰু ব্যক্তিগত স্থানত মহিলাৰ দৰে সাজ-পোছাক পিন্ধা বা নৃত্য কৰা জৈৱিক পুৰুষক লগে লগে গ্ৰেপ্তাৰ কৰা হৈছিল। পূৰ্বৰ শাসকসকলে হিজড়া সম্প্ৰদায়ক প্ৰদান কৰা মাটি জব্দ কৰা হৈছিল।

অৱশেষত ১৯৪৯ চনৰ আগষ্ট মাহত অপৰাধমূলক জনজাতি আইন বাতিল কৰা হয়।কিন্তু ৩৭৭ নং ধাৰাটো সেই সময়ত টিকি থাকিল, লগতে সামাজিক নিৰ্যাতনও বাতিল হৈছিল।

সেই ৩৭৭ নং ধাৰা দূৰ হল আৰু এতিয়া অতি পুৰুষত্বৰ ঔপনিৱেশিক ধাৰণাক সমৰ্থন কৰা সংখ্যাগৰিষ্ঠ হিন্দু অধিকাৰৰ ক্ষমতালৈ ঘূৰি অহাৰ লগে লগে কিন্নৰসকলে অধিক তীব্ৰভাৱে প্ৰতিৰোধ কৰাৰ প্ৰয়োজন আছে।